The Abazins in the XXI century: ethnographic aspects of religious practices

Full Text

Введение

Абазины (самоназвание: абаза, ашхаруа, ашхарцы, тапанта) – коренной малочисленный народ, проживающий в Карачаево-Черкесии, в Ставропольском крае, а также за рубежом – в Турции, Египте, Сирии, Иордании, Ливане, странах Европы и Америки [Албогачиева 2021а: 91]. По результатам переписи 2021 г., численность абазин на территории Российской Федерации составляет 41 793 человека [Головнёв и др. 2022: 10].

Абсолютное большинство абазин считает себя людьми верующими. По вероисповеданию абазины – мусульмане-сунниты ханафитского мазхаба. Однако некоторые языческие практики сохранились в быту абазин и в настоящее время. Это является следствием весьма позднего – в XVIII–XIX вв. – окончательного утверждения ислама среди основной части абазинского народа.

Абазины в своем духовном развитии прошли три религиозных этапа – языческий, христианский и мусульманский. Причем, как отмечено выше, некоторые языческие представления и практики отчасти сохраняют свою жизнеспособность и в настоящее время. Как справедливо отмечает Ф. Куначева, «современные верования являют собой причудливую смесь домонотеистических и монотеистических религиозных представлений, и связано это с рядом объективных факторов, таких как советская культура с ее атеистической идеологией, а также проживание в полиэтничной среде внесли свою специфику в процесс трансляции верований» [Куначева 2002: 28]. Безусловно, указанный период и условия проживания сыграли свою роль в этом вопросе, но многовековой период культа языческих богов не мог не оставить свой след в духовной культуре абазинского народа.

Для языческого периода было характерно наличие множества богов, которым абазины поклонялись в зависимости от их принадлежности в различные периоды жизни, возглавлял абазинский паантеон Анцва (или Анча-Анчва), вобравший в себя черты древних грозовых и охотничьих божеств, богини-матери (Анчва – буквально «матерь»).

«В мифологии абазин Солнце и Луна – космогонические божества, созданные верховным абхазо-абазинским богом Анча (Анчва, буквально «матери»). В языке абазин, абхазов, как и у адыгов, сохранились клятвы – обращения к Солнцу и Луне как к божествам: «ари зымару» (клянусь этим Солнцем); «ари зымзу» (клянусь этой Луной); «амара аныс» (именем Солнца клянусь); «амыз аныс» (именем Луны клянусь)» [Кунижева 1989: 62].

В языческий период и флора, и фауна, и дни недели, и определенные числа, и разные цвета играли важную роль в жизни народа. Нужно отметить, что в народе до настоящего времени сохранились различные поверья и запреты анимистического, фетишистского и магического характера.

Значительную роль в формировании религиозных воззрений абазин сыграла и христианская религия. На территории их проживания в разные исторические периоды действовали и православные, и католические священники, распространявшие в этом регионе свое влияние.

«По византийским (VIII–X вв.) и грузинским (XI в.) источникам, первыми проповедниками христианства среди абазин были апостолы Андрей Первозванный и Симон Кананит. По преданию, крещение абазгов, армян, грузин и алан приписывают святому Григорию (начало IV в.). По свидетельствам же русских летописей, в последней четверти XI в. абазинские мастера-иконописцы принимали участие в росписи собора Киево-Печерской Лавры» [Экзекова 2022: 127].

В последующий период распространением христианской религии продолжили заниматься миссионеры из Грузии, России и даже из Шотландии. В начале XIX в. между Железноводском и Пятигорском, у подножия г. Бештау, между реками Кума и Подкумок, была основана шотландская колония Каррас (ныне – поселок Иноземцево), миссия Эдинбургского миссионерского общества [Албогачиева 2011: 12]. Миссионерам был выделен участок, площадью в 6000 десятин, их освободили от всех личных и земельных налогов и платежей на тридцать лет, по истечении которых миссионеры должны были ежегодно платить пятнадцать копеек за каждую десятину пригодной для возделывания земли. Земельный налог был единственным налогом миссионеров [Албогачиева 2021b: 46]. Они навеки освобождались от военной и гражданской службы, а помещения миссии никогда не должны были использоваться для постоя солдат. Колонисты тоже освобождались от военной и гражданской службы [Албогачиева 2021b: 46]. Любому свободному горцу было разрешено принять христианское вероисповедание и стать членом колонии. Кроме того, миссия добилась согласия правительства выкупать у горцев невольников и по истечении нескольких лет, сделав их христианами, даровать им вольную. Что примечательно, Россия никогда ранее не даровала такие привилегии и льготы иностранным колонистам [Албогачиева 2021b: 46]. Их деятельность распространялась на абазин, осетин, кабардинцев, татар, кубачинцев, черкесов, башкир, ингушей и на другие народы Кавказа [Албогачиева 2011: 10].

«Шотландские миссионеры, будучи евангелистами, своей главной целью полагали распространение христианства. Они были идеалистично убеждены в том, что это самая правильная вера на всем белом свете. Кроме этого, у них была еще одна задача – обучить коренных жителей ремеслам и привить им трудолюбие» [Краснокутская 2000: 114].

Несмотря на большие усилия, прилагаемые миссионерами, местное общество тяготело к своим прежним верованиям, где пантеон богов занимал лидирующие позиции. Общество не было готово отказаться от своих прежних религиозных взглядов. Многие исследователи отмечали, что религия абазин представляет собой смесь христианства, ислама с пантеизмом. «Думаю, что народонаселение берега на протяжении от Анапы до Гагр заключает в себе столько же приверженцев старой веры (языческо-христианской), сколько и мусульманской» [Услар 1869: 58]. В обществе наблюдался религиозный синкретизм.

Работа, проведенная по христианизации региона, не принесла желаемых результатов, так как священники не знали языка народа, и не могли донести до них основы христианской религии. Поэтому абазины не смогли проникнуть в основы христианская веры, а обряды и ритуалы, принятые ими в период принятия новой религии, стали со временем забываться.

Точные данные относительно сведений, касающихся принятия ислама абазинами, отсутствуют. Предположительно это произошло в XVII–XVIII вв. При этом известно, «что часть абазин-ашхарцев приняла ислам не ранее второй половины XIX в.» [Экзекова 2022: 128]. Проникновение ислама в основном шло с Крыма и из Турции. Так же известно, что некоторая часть абазин приняла ислам от народов Дагестана, в частности от наиба Шамиля Мухаммед-Амина, шамилевского наиба, который распространил свое влияние на Северо-Западном Кавказе [Карачаевцы 2014: 49]. С указанного периода все абазинское общество стало полностью исламизировано. Медленно, но неуклонно в обществе стали укореняться нормы ислама и начала появляться своя мусульманская элита. Бларамберг писал: «Они исповедуют ислам и имеют мулл, которые улаживают (разбирают) их споры по законам шариата» [Бларамберг 1999: 128].

Ф. Куначева, посвятившая теме религиозных верований свое диссертационное исследование, отмечает, что «в отличие от христианства ислам укореняется (хоть и в результате длительного процесса) среди горцев Северного Кавказа, в том числе у абазин. Повлияла на этот процесс Кавказская война, во время которой мусульманство становится идеологией горцев, хотя идеи мюридизма не получили должного распространения. Становление абазин как этнической общности завершается именно на этом этапе: ислам становится одной (если не самой главной) из идентичностей, конструирующей эту общность» [Куначева 2002 :68].

В то же время в какой-то степени меняется весь культурный уклад жизни (изменение в похоронном обряде и других обрядах жизненного цикла и т.д.) [Куначева 2002 :65]. В населенных пунктах, где жили абазины, начали строить мечети и мусульманские школы, в которых на начальном этапе обучали только мальчиков. Женщины не имели такой свободы передвижения, и обучение исламским нормам было прерогативой их братьев, мужей, сыновей. Обучение женщин было исключительно домашним. В абазинском обществе помнят имена исламских просветителей, сделавших все возможное для укрепления ислама в регионе. Это Исхак Эфендий Абуков, Зелимхан и Умар Мекеровы, Тотлустан Табулов и др. Паша Исмелевич Биджев, был религиозным деятелем, служил муэдзином, один из его сыновей Бемырза, продолжив дело отца, стал известным и уважаемым в ауле Кубина эфенди¹. Будучи хорошо образованными и глубоко верующими людьми, они смогли поставить обучение основам ислама на высокий уровень и укрепить позиции ислама в абазинском обществе.

«Знатоки ислама занимали важное место в социальной иерархии и являлись частью местной элиты. Ислам стал неотъемлемой частью сознания народов Карачаево-Черкесии. В то же время исламское право не вытеснило до конца систему адатов и сосуществовало параллельно с традиционными регулятивными системами. Исламские концепции государственного устройства и вовсе не получили заметного распространения у народов Карачая и Черкесии.

Установление в регионе советской власти вначале не ухудшило жизнь мусульман. Пытаясь заручиться поддержкой местного населения в условиях неутихавшего гражданского противостояния, большевики на первых порах старались не затрагивать религиозных чувств верующих» [Кратова 2021: 115].

Советская власть всячески поддерживала местное духовенство. Открывались мечети и даже шариатские суды, но уже в 1930-х гг. началась активная борьба с мусульманским духовенством и религией в целом, мечети закрывались, духовных лиц репрессировали. Ислам остался только в семейной обрядности абазин. Однако после Великой Отечественной войны произошли некоторые послабления в религиозной жизни мусульман региона.

«В аулах Псыж и Икон-Халк мусульманские общины были зарегистрированы в 1945 г.; в аулах Абаза-Хабль, Бесленей, Эркин-Юрт, Эрсакон, Инжи-Чишхо, Новокувинском (это религиозное общество объединяло верующих трех аулов – Вако-Жиле, Старокувинский, Новокувинский) – в 1946 году; в ауле Хумара – в 1947 году»  [Кратова 2021: 121].

А «в 1957 году в Карачаево-Черкесском автономном округе действовало уже 15 мечетей: в аулах Псыж, Кара-Паго, Бесленей, Инжи-Чишхо, Эрсакон, Вако-Жиле, Новокувинск, Эркин-Халк, Эркин-Юрт, Икон-Халк, Апсуа, Абаза-Хабль, Адыге-Хабль, Красный Восток, Хумара» [Кратова 2021: 121].

В 1982 г. в КЧАО действовало уже 19 мечетей, а в 1989-м – 26 официальных мечетей [Кратова 2012:124] . Стали открыто проводиться собрания мусульманского духовенства, обсуждаться важные для верующих вопросы. «В 1990 г. было образовано самостоятельное Духовное управление мусульман Карачаево-Черкесии и Ставропольского края во главе с муфтием Исмаилом Бердиевым» [Лункин, Филатов 2018: 264]. «И. Бердиев, предпринял тогда решительные действия, направленные на укрепление присутствия всех горских народов в управлении ДУМом» [Лункин, Филатов 2018: 264]. Будучи умным и стратегически мыслящим человеком, муфтий И. Бердиев пригласил в свою команду в качестве заместителей кадия представителей четырех титульных наций, исповедующих ислам, представляющих интересы карачаевцев, черкесов, ногайцев и абазин.

В это период активно стало меняться мировоззрение людей. Часть населения, которая в атеистический период не выполняла столпы ислама, стала вникать в основы ислама. Это привело к массовому изменению сознания людей. Бывшие комсомольцы, коммунисты и просто рядовые люди стали изучать нормы ислама. Так, об этом периоде вспоминает кадий абазинских мусульманских религиозных обществ, имам общества № 3 города Черкесска Иналь-хаджи Хамзетович Хубиев:

«Односельчане стали активно интересоваться религией, собираться в мечетях. Житель соседнего аула Эльбурган Али Меремкулов стал одним из первых продвигать ислам в родной народ. Он открыл первые курсы чтецов Корана, которые я стал посещать вместе с другими аульчанами. Именно Али, который был очень образованным и интересным человеком, стал моим первым учителем и проводником на пути к мусульманской вере»².

В настоящее время основы религии, чтение Корана, да и в целом мусульманское образование можно получить как в мусульманских институтах нашей страны, так и за рубежом. Часть молодых людей, неудовлетворенная уровнем своих знаний, полученных в мусульманских учебных заведениях региона, уезжает в арабские страны для углубленного изучения ислама. Большая часть тех, кто поехал получить исламское образование за рубежом, после возвращения на Родину, начинает считать, что местный вариант ислама не соответствует каноническим нормам, и делает все возможное для борьбы с местными традициями. Здесь же нужно отметить, что часть абазин, покинувших свою историческую Родину в середине XIX в., придерживается тех же взглядов, что и те, кто приехал, получив исламское образование за рубежом.

Старшее поколение всячески сопротивляется этим нововведениям, однако это не дает ощутимых результатов. Это связано с тем, что молодежь больше подвержена влиянию новых исламистов и становится на их позицию. Из-за этого в обществе идет постепенный раскол между старшим и младшим поколением на основе религиозно-обрядовых практик, сохранившихся в данном обществе. Большая часть споров возникает относительно похоронно-поминальных обрядов, укоренившихся в данном обществе еще с XIX в. Часть молодежи рассматривает их как вероотступничество и постепенно пытается вытеснить из жизни местного общества. Они хоронят своих близких и родных без учета их духовного завещания, считая обряды предыдущего периода неуместными в обществе правоверных мусульман.

Похоронно-поминальная обрядность абазин

Похоронная обрядность абазин, проживающих в Карачаево-Черкесии, имеет некоторые локальные отличия. Так, например, в Красном Востоке все три дня после похорон гостей, приехавших выразить соболезнование, кормят обрядовой выпечкой. Эту миссию берут на себя ближайшие соседи и родственники. Тем самым они оказывают помощь семье, где произошла утрата, и сами уповают на милость Аллаха за свой труд. В остальных аулах, где проживают абазины, принято три первых дня не разводить огонь в печи и не готовить пищу ни у себя, ни у соседей. На третий день приходит эфенди и объявляет, что похороны окончены. Нужно закрыть ворота и переходить к обычной жизни. На четвертый день жарят и раздают круглые лакумы, треугольники и лепешки в виде зонтика. Считается в народе, что такая форма лепешек защищает умершего от слез близких. Дополнительно ко всем этим яствам покупаются различные кондитерские изделия, фрукты, минеральная вода и т.д. Затем выпечку укладывают в отдельный пакет, кондитерские изделия – в другой и все вместе складывают в большой пакет, в который по желанию и возможностям хозяев дома докладывают фрукты, минеральную воду и другие яства и раздают соседям и гостям, пришедшим соболезновать.

Айшат Хамидовна Дзыба, кандидат филологических наук, заведующая отделом фольклора народов КЧР, рассказывает:

«В прежние времена не было столько упаковочных средств, и поэтому женщины во время похорон укладывали все съедобное в большие тазики – в одном лакумы, треугольники и круглые пирожки, а в маленький тазик укладывали все, что можно купить в магазине – печенье, пряники, конфеты. С этими большими тазиками женщины проходили по улице и раздавали всем, кого встретят на своем пути, эти угощения. В абазинском обществе издавна существовала взаимовыручка и помощь нуждающимся. Ни одно горе и ни один праздник не обходится без раздачи милостыни и кормления гостей» [ПМА 2024].

На похоронах и поминках всегда присутствует национальная пища, которую с большой любовью и заботой готовят абазинские женщины.

Праздники

В абазинском обществе широко отмечаются религиозные праздники. Абазины самыми значимыми считают праздники Ураза-байрам и Курбан-байрам. Праздник Ураза-байрам завершает очень важный для мусульман месяц Рамадан, когда все мусульмане весь световой день соблюдают пост, при этом повторяют слова: «Я вознамерился поститься в месяц Рамадан от утренней зари до заката солнца единственно ради Аллаха!» [Албогачиева 2016: 143]. В мусульманских странах его наступление отмечают по-разному, это может быть выстрел, фейерверк, вынос флага и т.д. Абазины его начало объявляют в мечети. После месячного поста наступает праздник Ураза-байрам, который отмечают на протяжении трех дней. В республике президент издает указ об освобождении от работы на время праздника разговения (г1ид), люди ходят друг к другу в гости с подарками. Мужчины на рассвете идут в мечеть, делают утренний намаз, после чего идут на кладбища, чтобы почитать молитву над могилами близких и родственников [Камбачокова 2007: 240]. После возвращения в первую очередь посещают старых и больных родственников и соседей и только потом начинают поздравлять всех остальных. В эти дни принято дарить подарки, но в отличие от соседних регионов, где традиционно всех мужчин, пришедших на праздник, одаривают носовыми платками и носками, абазины не дарят подарки без разбора всем, а только избирательно – в зависимости от степени родства или дружбы, что посчитают нужным, по своим финансовым возможностям. Женщины также посещают своих родственников и соседей и делают разные подношения – духи, мыло, ночные рубашки, косметику и др. Все зависит от степени родства, дружбы и возможностей дарителя.

Курбан-байрам (къвырман) отмечается через 70 дней после праздника Ураза-байрам, в 10-й день месяца Зуль-хиджа в память жертвоприношения пророка Ибрахима. Праздничные мероприяти начинаются с утренней молитвы. Также в этот день принято (но не является обязательным) совершать жертвоприношение, время которого наступает после того, как солнце поднимется 10 Зуль-хиджа (первый день жертвоприношения).

После молитвы до захода солнца 13 дня Зуль-хиджа продолжается праздник Курбан-Байрам, разрешающий закалывание. Существуют определенные правила, которые должны быть соблюдены для принесения в жертву животного: верблюд не моложе пяти лет, бык, коза, не моложе одного года и овца не моложе семи месяцев. Жертвенное животное не должны иметь видимых недостатков.

Из того, что принесено в жертву, можно оставить себе 1/3 часть или даже половину туши, но достойнее всего оставить себе только небольшую часть туши, чтобы быть участником «бараката». По традиции треть мяса жертвенного животного используется для приготовления праздничной трапезы, остальное раздается бедным и неимущим.

К Курбан-Байраму приурочено ежегодное паломничество в Мекку – хадж, который должен по возможности совершить хотя бы раз в жизни каждый мусульманин. Абазины, как и многие мусульмане во всем мире, совершают хадж не только за себя, но и за своих близких. Также паломники раздают милостыню и по возможности привозят подарки родным, близким, знакомым [Дакохова-Харатокова, Архагов 2021: 97]. Число желающих совершить хадж растет год от года, несмотря на высокую цену путевки.

После возвращения из хаджа паломников пышно встречают в семье, на работе. А сам хаджа одаривает по возможности своих близких и знакомых четками, ковриками для намаза, водой Замзам и различными сувенирами.

После завершения праздника Курбан-Байрам, через месяц, наступает праздник Ашура.

«В этот день готовят специальный обрядовый суп из семи сортов сельскохозяйственных культур – дробленой кукурузы, пшеницы, ячменя, риса, фасоли, пшена с добавлением различных специй и кусочков мяса. Специально для приготовления этого супа хозяйки откладывают кусочки жертвенного мяса. Всех приходящих в дом гостей угощают этим супом. В прошлые времена угощали всех соседей. Женщины пытались приготовить вкуснее и слаще, чем у соседок, и прикладывали массу усилий и фантазии, чтобы суп оказался самым вкусным. Однако уже последние годы эта практика стала изживать себя из жизни абазинского общества. Это связано со многими причинами – от нежелания трудиться до влияния «новых» мусульман, которые из рассказов старших знают, что в доисламский период данное ритуальное блюдо готовили в марте и было оно связано с сельскохозяйственным календарем» [ПМА 2023].

Безусловно, традиционная пища абазин отражает ее национальные особенности, отразившиеся не только на технологии приготовления пищи, но и в подборе пищевых продуктов, особенно после принятия ислама. Длительные этнокультурные контакты абазин наложили свой отпечаток на праздничную и повседневную пищу. Но на современном этапе многие пищевые предпочтения бывшие у старшего поколения постепенно выходят из употребления, на смену новым.

Религия в средствах массовой информации

В последние годы большую работу по пропаганде религиозных ценностей проводят средства массовой информации: газеты, радио и телевидение Карачаево-Черкесии. Развитие информационных технологий и интернета способствует распространению религиозных знаний и укреплению духовных ценностей среди молодежи. Интерактивные платформы предлагают возможности для общения и обсуждения актуальных тем, интересующих верующих. Пользователи получают возможность обмениваться мнениями, задавать вопросы и получать подробные разъяснения по сложным богословским вопросам. Это способствует более глубокому пониманию основ ислама и укреплению веры.

Есть множество социальных сетей, где имамы мечетей ведут проповеди и нравоучения для подрастающего поколения. Активное участие местных религиозных лидеров в создании и поддержке интернет-ресурсов позволяет значительно расширить аудиторию. За счет использования социальных сетей, таких как «ВКонтакте», проповеди и лекции становятся доступными с любой точки мира.

Благодаря многочисленным передачам по религиозной тематике на национальных языках: «Мир ислама» (на абазинском языке), «Азан» (на карачаевском языке), «Человек и религия» (на ногайском языке), «Минарет» (на черкесском языке), у слушателей расширяются знания по исламу. Фирма «Экран» транслирует еженедельную передачу «Дорога к истине».

«В 2008 г. Исламским институтом начат выпуск газеты «Мусульманин», а также ведется подготовка к изданию ежемесячного исламского бюллетеня. Популярным средством распространения знаний об исламе в молодежной среде республики следует признать Интернет. В качестве примера можно привести карачаево-балкарский сайт elbrusoid.org. Исламская тема активно разрабатывается на национальных сайтах и форумах абазин (abazashta.com), ногайцев (noghay.ru, interkavkaz.info, kavakazweb.net) и черкесов (adygi.ru, elot.ru). С 2007 г. начал работать сайт «Ислам в Карачаево-Черкесии» (karachay.moy.su). Это достаточно крупный проект, претендующий на всестороннее освещение жизни исламской уммы республики» [Кратов, Кратова 2009: 50].

Таким образом, роль средств массовой информации и интернет-ресурсов в пропаганде религиозных ценностей в Карачаево-Черкесии продолжает расти. Это проявляется в их всё более интенсивной интеграции в повседневную жизнь верующих, что способствует не только личному духовному росту каждого индивида, но и укреплению исламской общины в целом. С другой стороны, важно отметить и вызовы, связанные с такой открытостью и доступностью информации. Поток данных требует критического восприятия и умения отсеивать достоверные источники от тех, что могут быть искажены или содержать непроверенную информацию. Для этого необходимо развивать медиаграмотность среди пользователей и обеспечивать их качественными и проверенными материалами.

Заключение

Религиозная идентичность в жизни абазинского народа всегда имела огромное значение. С окончательным принятием ислам в конце XIX в. нормы шариата прочно вошли в жизненный уклад абазин, став неотъемлемой частью их ментальности и важной составляющей религиозной идентичности. Вместе с тем нужно отметить, что религия всегда была зависима от политических процессов, происходивших в стране, поэтому степень воздействия ислама и объем выполняемых им различных функций существенно менялись. В дореволюционный период шло укрепление норм ислама, началось строительство мечетей, медресе, сформировалась своя мусульманская элита, регулировались общественные отношения, зарождалась письменность на основе арабской графики. В первые годы после установления советской власти ислам был союзником новой власти. Однако в 30-х годах ХХ в. тоталитарный режим укрепил свои позиции и уже не нуждался в дополнительной идейной поддержке местного общества, начался процесс вытеснения ислама из всех сфер жизнедеятельности общества. В последующий период религия стала семейным уделом, она существовала только в некоторых обрядах жизненного цикла, преимущественно в похоронно-поминальной обрядности. В 90-х ХХ в. годах началось «потепление» в отношении религии как полноценного и дееспособного социального института. Начали строиться новые и восстанавливаться старые мечети, создавались примечетские школы, был открыт Исламский институт, осуществлявший подготовку и переподготовку кадров мусульманского духовенства. В последние десятилетия в обществе, в среде молодых мусульман, исламские нормы стали превалировать над национальными. Это противостояние постепенно привело к разобщенности, и медленно, но неуклонно продолжается процесс уничтожения национальных традиций, не соответствующих нормам ортодоксального ислама. Мусульманское духовенство абазинского общества делает все возможное, чтобы минимизировать возникшее противостояние между традиционным и ортодоксальным исламом. Новые вызовы, встающие сегодня перед мусульманской уммой абазинского общества, являются очень чувствительными, именно поэтому для их решения необходим глубокий, вдумчивый подход и, безусловно, долговременная и кропотливая работа всего общества.

 

¹ Айсанова Л. Исмель Биджев: политик, строитель и покоритель вершин // Сайт Всемирного абхазо-абазинского конгресса. URL: https://abaza.org/ismel-bidzhev-politik-stroitel-i-pokoritel-vershin (дата обращения 12.02.24)

² Айсанова Л. Имам Иналь Хубиев : следовал за дедом, и внуки последуют за мной // Сайт Всемирного абхазо-абазинского конгресса. URL: https://abaza.org/imam-inal-khubiev-sledoval-za-dedom-i-vnuki-posleduyut-za-mnoy (дата обращения 13.09.24) 

About the authors

M. S. Albogachieva

Peter the Great Museum of Anthropology and Ethnography (Kunstkamera), Russian Academy of Sciences

Author for correspondence.
Email: albmac@mail.ru
ORCID iD: 0000-0001-9746-1820

Doctor of Sciences (Historу)

Russian Federation, St. Petersburg

References

Supplementary files