Book review: Sharafiev E.I. Social and cultural development of Tatar-Kryashens of the Republic of Tatarstan in 1989–2010 (Kazan, 2024)
- Authors: Denisov A.E.1
-
Affiliations:
- Kazan (Volga Region) Federal University
- Issue: Vol 15, No 4 (2025)
- Pages: 155-163
- Section: New books, reviews
- Published: 16.12.2025
- URL: https://bakhtiniada.ru/2410-0765/article/view/359708
- DOI: https://doi.org/10.22378/2410-0765.2025-15-4.155-163
- EDN: https://elibrary.ru/UEEKIY
- ID: 359708
Cite item
Full Text
Abstract
The review assesses the monograph by E.I. Sharafiev “Social and cultural development of Tatar-Kryashens of the Republic of Tatarstan in 1989–2010” (Kazan, 2024). It is emphasized that the publication gives a comprehensive analysis of the social and cultural development of the Kryashen movement in Tatarstan from the late 1980s to the 2010s. The research of E.I. Sharafiev is aimed at overcoming the information deficit and stereotypes of modern society associated with this ethnocultural group. The book is of interest to historians, ethnographers, sociologists, religious scholars and everyone who is interested in the problems of the development of national movements in modern Russia. The research can serve as one of the samples in the further study of the processes of ethnocultural development of the peoples of the Volga region.
Full Text
А известно ли о кряшенах кому-нибудь, кроме узкого круга представителей академического сообщества и специалистов по национальной политике Поволжья и Приуралья? К сожалению, на этот вопрос я не могу дать положительного ответа. Эта этническая группа окутана разного рода стереотипами и предрассудками, постоянно культивируемыми в обществе. Стигматизация этого сообщества является главным сдерживающим фактором для распространения объективной информации. Мы, многонациональный народ Татарстана, не должны этого допускать. Повторюсь, к сожалению, даже в Республике Татарстан многие не знают о кряшенах или имеют о них превратные представления.
Монография Э.И. Шарафиева как раз позволяет решить эту проблему и знакомит широкий круг читателей с кряшенами. Автор приоткрывает завесу становления и трансформации кряшенского движения в 1989–2010 гг. и позволяет развеять ряд стереотипов о кряшенах, которые сохраняются в наше время. Еще более ценной делает монографию обращение Э.И. Шарафиева к современному периоду кряшенского движения. На наш взгляд, в настоящее время общественное и культурное развитие кряшенского сообщества показывает высокую динамику. То, о чем мечтали предыдущие поколения, при грамотном взаимодействии с государственными органами власти Республики Татарстан становится реальностью. Те возможности, которые сейчас появляются перед кряшенским сообществом, было трудно представить каких-нибудь 20 лет назад. Рецензируемая монография является историческим исследованием, поэтому ограничение хронологических рамок 1989–2010 гг. представляется оправданным, хотя, конечно, было бы важно изучить дальнейшую трансформацию общественных и культурных институтов кряшен.
Выбранная Э.И. Шарафиевым тема, безусловно, актуальна. Отдельные вопросы развития кряшенского движения описывались и ранее, но в данной работе особый фокус был сделан на 1990-е гг. – время, когда бурно развивались различные общественные организации, в том числе и кряшенские общественно-политические организации. И если некоторые аспекты общественных процессов, связанных с кряшенами, уже были затронуты исследователями, то вопросы их культурной жизни столь детально, как это сделал Э.И. Шарафиев, к настоящему времени не освещены никем. Это наиболее сильная сторона данного научного труда.
В первой главе монографии основное внимание уделено истории организации общественных структур, выражавших этнокультурные интересы кряшен. Здесь же рассмотрены разные аспекты функционирования кряшенских общественных организаций: материальная база, финансовое обеспечение, организационное устройство, взаимоотношения и взаимодействие с татарскими национальными организациями и другими движениями в республике.
На наш взгляд, формирование первых объединений кряшенского сообщества (возможно, их стоит назвать «протообъединениями») является той точкой отсчета, с которой стоит вообще говорить о кряшенском движении. Для любого движения его институционализация – это его главная, первостепенная задача. Разрозненные малые группы зачастую не в состоянии артикулировать и агрегировать свои интересы, находить источники финансирования и каналы доведения своих инициатив и предложений до органов государственной власти [5, p.398].
В монографии этот процесс хорошо описан. В частности, отмечено, что в конце 1980-х гг. в ТАССР существовало всего несколько самодеятельных фольклорных коллективов кряшен при сельских клубах и домах культуры. Отсутствовали какие-либо общественные институты, объединяющие кряшен на местном и республиканском уровнях. Инициатива создания первого объединения кряшен исходила от будущего народного писателя Татарстана Г.В. Родионова (Гарая Рахима) [4, с.7]. На научно-практической конференции, состоявшейся 5 декабря 1989 г. в Казани, было принято решение о создании общественного объединения кряшен в рамках общетатарского национального движения.
Говоря о более самостоятельных шагах институционализации кряшенского сообщества, автор описывает создание 17 января 1990 г. Этнографического культурно-просветительного объединения кряшен (ЭКПОК). Был утвержден устав и избраны руководящие органы объединения кряшен, председателем которого стал известный далеко не только в кряшенском сообществе А.В. Фокин. На протяжении 1990-х гг. по образцу казанского ЭКПОК создавались объединения в некоторых районах Татарстана [4, с.13].
Необходимо отметить следующее. Несмотря на то, что кряшенские организации расширяли свое горизонтальное присутствие в публичном пространстве, они были очень сильно автономны друг от друга (если не сказать еще жестче – атомизированы). В игнорировании последнего факта и заключается небольшой недостаток монографии. Как уже было отмечено, автор детально описал институционную трансформацию общественного кряшенского движения в 1990-е и в первой половине 2000-х гг. Однако не совсем понятно, насколько эти разрозненные кряшенские организации в целом могли повлиять на кряшенское движение. Есть сомнение в том, что они вообще оказывали какое-то влияние, разве только на локальную повестку в своем городе. Представляется, что эти организации были очень малочисленны и насчитывали не более 10–20 активистов каждая.
В первой же главе монографии уделено внимание формированию межрегиональных структур кряшенского движения. 29 мая 1999 г. был создан Межрегиональный союз национально-культурных организаций кряшен Татарстана, Башкортостана и Удмуртии, руководителем которого стал А.Н. Шабалин [4, с.26]. Рассмотрение общественных структур кряшен завершено 2007 годом, когда была образована Общественная организация кряшен Республики Татарстан (ООК РТ) под председательством И.М. Егорова. Организация получила поддержку государственных структур и начала активное развитие. Здесь можно еще раз посетовать на то, что период с 2010 по 2025 г. не нашел отражения в монографии: именно в это время произошел новый виток развития кряшенского сообщества.
Несомненным достоинством первой главы является то, что автор проследил изменение институционального дизайна кряшенского движения с 1989 по 2007 г., в особенности трансформацию отношения кряшен к общетатарскому национальному движению ВТОЦ*. Автор верно подметил, что причиной поворота кряшен от ВТОЦа* являлась исламизация татарского национального движения с одновременным притеснением и оскорблением кряшен по конфессиональному признаку в некоторых СМИ.
Вторая глава посвящена идеологической стороне исследуемой проблемы – общественно-политической мысли сообщества кряшен. Автор рассматривает и анализирует содержание общественных дискурсов, отражающих этничность кряшен и касающихся этнополитического, этносоциального, культурно-просветительского и организационного развития их субэтнического сообщества.
В монографии показан весь спектр связанных с кряшенами этнополитических процессов в исследуемый период. В центре внимания автора находится проблема этнической принадлежности кряшен. Дискуссии о статусе кряшен велись на нескольких уровнях: внутри кряшенского сообщества, в общетатарском дискурсе, на государственном уровне. Автор выделяет основные позиции сторон, которые условно можно назвать «умеренной» и «радикальной» [1, с.23]. Представители умеренного крыла движения воспринимали себя частью татарского народа, но с особенностями этнокультурного развития и наличием собственного этноконфессионального самосознания. «Радикальная» часть активистов стремилась к признанию кряшен на государственном уровне отдельным этносом без каких-либо попыток найти компромисс.
Особое внимание во второй главе уделено феномену Всероссийских переписей населения 2002 и 2010 гг., которые обострили дискуссию в кряшенском сообществе об их национальной идентичности, а именно: о вопросах самоназвания («кряшены» или «крещеные татары»), конфессиональной принадлежности, численности сообщества, местного самоуправления.
В монографии уместно выделен самый главный просчет кряшенского движения в вопросе признания кряшен отдельной этнической группой – это фактический отказ от диалога с органами государственной власти Татарстана во второй половине 1990-х – первой половине 2000-х гг. [2, с.330]. Такая тенденция особенно ярко проявилась в преддверии переписи населения 2002 г., когда у кряшен появились авторитетные союзники в общественно-политических и академических кругах в федеральном центре. Происходило «перепрыгивание через голову Татарстана» и апеллирование к Москве как к единственной институции по проблемам кряшен. Это вызывало озабоченность в общетатарском национальном движении.
Интересными представляются и слова известного историка кряшенского происхождения М.С. Глухова о месте кряшен в татарской нации. Так, в статье «Народ в народе» М.С. Глухов определяет кряшен как «субэтнос в составе единого татарского суперэтноса». В качестве образного представления соотношения кряшен и татар он предлагает формулу «народ в народе» [4, с.101]. При этом он объясняет, что слово «халык» на русский язык так и переводится – «народ». Однако в данном случае не следует путать, тем более отождествлять, два понятия – «халык» и «милләт» (нация, национальность) [4, с.101]. Таким образом, на примере мнения значимой в кряшенском сообществе личности автор показал место кряшен в единой татарской нации.
Во второй главе монографии отдельное место занимает рассмотрение культурно-просветительской деятельности кряшенского сообщества в период до начала 2010-х гг. Автор отметил, что сделал акцент на изучении вопросов сохранения традиционной культуры, развития фольклорных коллективов, создания СМИ (газеты «Керəшен сүзе», позже – «Туганайлар») и возрождения театральных традиций.
В главе показан сложный процесс формирования этнической идентичности кряшен в постсоветский период. Несмотря на острые дискуссии, удалось найти баланс между сохранением самобытности и интеграцией кряшен в общетатарское пространство. Ключевую роль сыграло конструктивное взаимодействие с государственными структурами и развитие собственных общественных институтов. Особо стоит отметить деятельность Общественной организации кряшен Республики Татарстан (ООК РТ) и ее руководства.
В третьей главе монографии подробно рассмотрена деятельность самодеятельных институтов кряшен, направленных на развитие и сохранение этнокультурных и религиозных традиций, популяризацию и пополнение гуманитарно-научных знаний о кряшенах. Эта глава может показаться менее важной по сравнению с предыдущими частями исследования, однако, как отмечают этносимволисты, в частности Энтони Смит, с чьим мнением нельзя не согласиться, часто этническому движению помогает добиться внешнего признания не какие-то политические институции, а сфера культуры [6, p.24].
Отдельный акцент в монографии был сделан на возрождение в рассматриваемый период народных праздников кряшен. Традиционные праздники стали одним из ключевых элементов этнокультурного возрождения кряшен в конце 1980-х – 2000-е гг. Большинство праздников имело языческие корни, но было приурочено к православному календарю.
В частности, автор выделил основные народные праздники: Тройсын (Троица), Питрау (Петров день), Покрау (Покров день), Нардуган (новогодние гуляния), Олы көн (Пасха) [4, с.145].
Вместе с этим наблюдается рост фольклорного движения кряшен. В постсоветский период произошло качественное изменение в развитии ансамблей. В частности, основные направления деятельности ансамблей заключаются в сборе и фиксации фольклорного материала, создании сценических костюмов, работе с молодежью и проведении концертов. К концу 2000-х гг. в Татарстане действовало более 50 кряшенских фольклорных ансамблей, что свидетельствовало о динамичном развитии культурной жизни сообщества [4, с.168].
В течение всего рассматриваемого периода происходило возрождение традиций кряшен как в сельской местности, так и в городах. Особенностью городских праздников стало появление новых форматов проведения традиционных мероприятий.
Но, конечно, особое внимания заслуживает Питрау.
Главным событием в культурной жизни кряшен этого периода Э.И. Шарафиев справедливо считает создание (скорее, воссоздание) республиканского фестиваля культуры кряшен «Питрау». Отмечается, что праздник прошел путь от локального до масштабного республиканского мероприятия. К сожалению, в работе ничего не сказано о критике Питрау как «кряшенского сабантуя». Существует мнение (и не только у «радикальных» групп в кряшенском движении), что на Питрау подчас почти полностью забывается религиозная составляющая праздника.
Возрождение Питрау было связано не в последнюю очередь с кряшенским религиозным возрождением в постсоветский период [3, с.211–212]. Кряшенская самобытность напрямую связана с православием. История кряшенского движения с середины XIX в. позволяет понять, что религиозная (православная) идентичность у кряшен является доминирующей даже при том, что человек может себя не считать верующим. Поэтому Питрау часто выполняет функцию консолидации разрозненных групп кряшен не только из Татарстана, но и из соседних республик и областей. Можно сказать, что Питрау проводился для того, чтобы запечатлеть кряшенскую самобытность и продемонстрировать кряшенские отличительные этнические черты.
Однако все же возникает вопрос: Питрау – это джиен в его исконном понимании или же религиозный праздник? На этот вопрос можно дать ответ в том смысле, что Питрау – это день Петра и Павла и, следовательно, праздник, в первую очередь, все же религиозный, но он может (и, наверное, даже должен) включать себя элементы традиционного джиена для кряшенского народа1. Но при этом все же нельзя называть Питрау светским праздником. Питрау не должен превращаться ни в «кряшенский сабантуй», ни в «ночной сабантуй» (по традиции его празднуют с 17.00 до 2.00 в селе Зюри). Здесь важно правильно определить приоритеты и выявить идеальные пропорции светского и религиозного. Питрау – это, безусловно, фестиваль кряшенской культуры, но нельзя забывать, что это праздник в честь апостолов Петра и Павла.
Подводя итог, стоит отметить, что монография Э.И. Шарафиева посвящена актуальному вопросу – общественному и культурному развитию кряшен в условиях модернизации. В книге рассмотрен широкий комплекс проблем, связанных с общественным и культурным развитием кряшен Республики Татарстан в период с 1989 по 2010 г. Без сомнения, это издание будет востребовано историками, политологами, социологами, этнологами и широким кругом читателей, интересующихся развитием татарского национального движения в самом широком контексте.
* ВТОЦ (Всетатарский Общественный Центр) признан в соответствии с законодательством Российской Федерации экстремистской организацией, деятельность запрещена на территории РФ (решение Верховного суда РТ от 10 июня 2022 г.). Ликвидирован по решению Верховного суда РТ.
1 Денисов А.Е. Питрау: июльский джиен или День Петра и Павла? // Туганайлар. 14 июля 2021. URL: https://tuganaylar.ru/news/etnografichsekaya-mozaika/pitrau-iyulskiy-dzhien-ili-den-petra-i-pavla (дата обращения: 28.10.2025).
About the authors
Andrey Evgenevich Denisov
Kazan (Volga Region) Federal University
Author for correspondence.
Email: Count-Denisov@yandex.ru
ORCID iD: 0000-0002-8616-6006
Сand. Sci. (political sciences), Associate Professor of the Department of Conflictology
Russian Federation, KazanReferences
- Denisov А.Е. Intraethnic competition and strategies of ethnopolitical actors in national movements. Bulletin of Perm University. Political Science. 2022, vol.16, no.3, pp.15–26. https://doi.org/10.17072/2218-1067-2022-3-15-26 (In Russian)
- Denisov А.Е. "Kryashen question" in the All-Russian census of 2002: the attempt to politicize ethnicity. RUDN Journal of Political Science. 2018, vol.20, no.3, pp.323–333. https://doi.org/10.22363/2313-1438-2018-20-3-323-333 (In Russian)
- Formation and genesis of Kryashen identity: collective monograph. Ed. by R.R. Iskhakov. Kazan: Marjani Institute of History of the Tatarstan Academy of Sciences Publ., 2022. 240 p. (In Russian)
- Sharafiev E.I. Social and cultural development of Tatar-Kryashens of the Republic of Tatarstan in 1989–2010: monograph. Kazan: Marjani Institute of History of the Tatarstan Academy of Sciences Publ., 2024. 300 p. (In Russian)
- Oliver P. The ethnic dimensions in social movements. Mobilization: An International Quarterly. 2017, vol.22, no.4, pp.395–416. https://doi.org/10.17813/1086-671X-22-4-395
- Smith A.D. Ethno-symbolism and Nationalism: A Cultural Approach. New York: Routledge Publ., 2009. 184 p.
Supplementary files


