Transformation of funeral and funeral rites and rituals of Kabardinians of the Kabardino-Balkarian Republic in the early 20s of the XXI century

Толық мәтін

Введение

С конца XX – начала XXI вв. похоронно-поминальная обрядность кабардинцев претерпела изменения. Трансформации коснулись не только обрядовой практики, но и анимистических представлений народа, которые некогда служили основанием культа предков в традиционной культуре, хотя известно, что похоронные обряды являются самыми консервативными из числа семейно-бытовых обрядов. В настоящий момент похоронно-погребальный обряды и ритуалы кабардинцев почти полностью совершаются по исламским канонам. Подробное описание мусульманских обрядовых предписаний в погребальной сфере и характеристика основных элементов похоронного ритуала необходимы для выявления синкретизма традиционных и религиозных верований.

Похоронно-поминальные обряды состоят из нескольких циклов:

– предпохоронные обряды (обряды, совершаемые до наступления смерти);

– похоронные (обряды, совершаемые после смерти);

– погребальные (обряды, связанные с выносом покойника из дома и его погребение);

– поминальные.

В настоящее время современные похоронно-погребальные обряды и ритуалы кабардинцев фактически не становились объектом комплексного исследования этнографов. Некоторые аспекты, посвященные данной тематике, принадлежит И.З. Богатыревой и датируется 2003 г. [Богатырева 2003]. Объектом диссертационного исследования И.З. Богатыревой стала обрядовая коммуникация кабардинцев основные особенности обрядовой жизни ка­бардинцев в XIX-XX вв., в том числе традиционное и новое в религиозных и похоронно-поминальных обрядах. Некоторые аспекты обрядов современного похоронно-поминального цикла рассматривались в контексте изучения традиционной культуры кабардинцев в статьях М.А. Текуевой, Е.А. Нальчиковой [Гугова, Нальчикова, Текуева 2018; Текуева, Нальчикова 2019; Текуева, Нальчикова 2020]. Т.Р. Загазежев в материалах археологических исследований, рассматривал динамику похоронно-поминальных обрядов адыгов, начиная с Позднего средневековья до наших дней [Загазежев 2022: 297-313]. Особенности похоронно-поминальной обрядности адыгов, а также динамика их развития были описаны в монографии «Адыги: Адыгейцы. Кабардинцы. Черкесы. Шапсуги» [Адыги 2022]. В настоящее время в кабардинском обществе произошли значительные трансформации, связанные с процессом реисламизации общества, глобализации и новой короновирусной инфекции, которые оказали определенное влияние на традиционную обрядность и религиозную практику, в том числе и в похоронно-поминальной. Похоронные обряды всегда являлись наиболее консервативными из всех обрядов жизненного цикла и были тесно связаны с культом предков, погребальным культом, обычаями и нормами поведения. В статье рассмотрены предпохоронные обряды, похоронные и погребальные. Поминальный цикл требует более детального описания, так как память о покойном, уважение и внимание к нему даже после смерти, относятся к древнейшим ритуалам и, несмотря на смену религиозных предпочтений народа, удерживают свои позиции и по сегодняшний день. Подвергаются изменениям форма и содержание поминальных обрядов, особенно в последнее десятилетие. Изучение этого аспекта проблемы может быть предметом специального исследования.

Исследование современных похоронно-погребальных обрядов и ритуалов позволит понять, как живет и меняется народ, какова динамика и тенденции развития обрядов, обычаев и самой культуры кабардинцев. Рассматривая традиционные и новые элементы в обрядности кабардинцев, нужно отметить важное значение новых, так как в последние несколько лет наблюдается некий межпоколенный конфликт отношений.

Настоящее исследование опирается в основном на полевые материалы автора, собранные в 2022 г. в Кабардино-Балкарской республике. Основной сложностью в ходе сбора полевого материала была итеративность ответов на вопросы и недостаточное владение информацией о значении и сути некоторых обрядов молодым поколением. В связи с этим, в качестве информантов приглашались и люди старшего поколения, и молодежь, что дало возможность более детально проследить изменения в похоронно-поминальной обрядности и религиозном мышлении кабардинцев. При сборе и обработке материалов применялись методы, принятые в современной полевой этнографии. В основном интервьюирование проводилось по тематическому дневнику. Анализ материалов показал, что в настоящее время похоронно-погребальная обрядность содержит в себе элементы традиционных верований, ислама и христианства. Сложность исследования поставленной проблемы заключается в том, что иногда трудно установить их генезис. Для выявления наиболее архаичных обрядов и их интерпретации были опрошены люди старшего поколения, а для поиска новых элементов в обрядности информантами стали молодые люди в возрасте от 25 до 35лет. Информантам в основном задавались вопросы, связанные с поверьями и приметами о приближении смерти человека, детальным описанием обряда омовения, погребения покойника и т.д.

Предпохоронные обряды

Все действия, совершаемые для подготовки покойного в последний путь, традиционно именуются предпохоронными обрядами.

В соответствии с традиционными, религиозными и суеверными представлениями у кабардинцев существуют приметы связанные с приближением смерти человека. Многие поверья бытуют и в наши дни. Во избежание тяжелой смерти, родственники совершают некие обрядовые действия. Предвестниками могут служить как внешние признаки (трансформация цвета лица и кожи, путающаяся речь, разговоры о потустороннем мире, онемение конечностей, специфический запах изо рта, затуманенный взгляд и т.д.), трансцендентные (когда сами чувствуют приближение смерти, необычные сновидения родственников), а также суеверные представления (крики совы ночью в доме тяжелобольного, воющая собака, смерть домашних животных и т.д.). Кабардинцы с уважением относятся к тяжело больному умирающему человеку. Кто-то из родственников всегда находиться рядом, стараются исполнить его последнее желание и услышать завещание (уэсят). По представлениям родственников, для облегчения участи умирающего нужно пригласить муллу, который зачитывает аяты из Корана. Если же человек умирает быстро или во сне, считается, что это благодать, и что он попадёт в рай [ПМА № 1].

По древним народным поверьям и представлениям о взаимосвязи плоти человека и души, которые должны обязательно воссоединиться в потустороннем мире, кабардинцы и по сей день очень уважительно относятся к телу покойного. Если при жизни человек терял по разным причинам части тела, кабардинцы пытались их сохранять, чтобы быть похороненными вместе с ними. Даже инородные предметы (зубные протезы, протезы конечностей и т.д.) обязательно хоронят вместе с покойником. Так, житель с. Заюково, работая на шахте, потерял кисть руки. Он хранил ее на чердаке до самой смерти и завещал похоронить ее вместе с ним. По информации З.Л., ее тетя родилась без одной руки и всю жизнь носила протез. После похорон обнаружили, что забыли положить протез вместе с ней в могилу. Семья, испытывая страх и вину перед умершей, на семейном совете решили захоронить протез рядом смогилой умершей [ПМА № 1]. Круг подобных примеров довольно широк и все они подтверждают, что эти ритуально-обрядовые действия по отношению к телу покойного носили системный характер.

После смерти покойника кладут на твердую ровную поверхность (пол), прикрывают веки. Тело выпрямляют так, чтобы ни руки, ни ноги не были скрещены. У многих часто возникает чувство страха стать «хьдэкъуаншэ» (каб. – дословно «кривым трупом»), и одним из последних желаний умирающих является обязательное выпрямление их тел [ПМА № 1]. По народным поверьям, умереть в неестественной, скрюченной позе является грехом [ПМА № 1; ПМА № 2; ПМА № 3]. Но, по нашему мнению, здесь прослеживается сакральное отношение к покойнику, которое основано на анимистических представлениях, так как бережное отношение к телу и душе, вероятно намного древнее, чем появление понятия греха.

В доме, где умер человек, закрывают все зеркала белой тканью, либо поворачивают к стене до 40 дней. Некоторые говорят что отражающие поверхности закрывают для того, чтобы они не отвлекали от скорби, а некоторые что там отражается душа покойника или сам покойник [ПМА № 1]. Как оказалось, такое поверье достаточно универсально. Многие народы верят, что душа человека пребывает в его зеркальном отражении. Согласно Фрезеру, многие народы считают душами любое отражение, и существовало правило не смотреть на свое отражение, так как это может повлечь за собой смерть [Фрэзер 1984: 187]. Большинство информантов сообщают, что современные кабардинцы закрывают зеркала по таким же соображениям: из-за боязни, что душа человека, отражающегося в зеркале, может быть унесена духом покойника [ПМА № 1; ПМА № 2; ПМА № 3]. Но совершенно точно, что этот обычай не относится к какой-либо определенной конфессии и имеет более глубокие исторические корни.

Обязательным элементом предпохоронной обрядности является подготовка покойника к омовению. Обряд омовения тела проходит в основном по мусульманским обычаям, но содержит и элементы традиционной культуры, язычества и христианства. По архивным данным, в советский и постсоветский периоды омывателями (каб. – хьэдэгъпскI) были либо родственники умершего, либо помощники омывателя. Информанты объясняли это тем, что знатоков похоронных обрядов не осталось. [Архив ИГИ КБНЦ РАН. Паспорт № 24. Запись 1977г.]. Сейчас для обряда приглашают омывателя покойников, который является не только священнослужителем или знатоком Корана, но и знает порядок и правила омовения покойника. Можно сказать, что это уже является профессией, так как омывальщикам платят деньги (3000–5000руб.).

В последние несколько лет в связи с развитием индустрии по наращиванию ногтей, появился новый обряд перед омовением, когда у умерших девушек и женщин снимают наращённые ногти, иногда приглашая для этого мастера маникюра. Омовение считают несовершенным, если не снять покрытие с ногтей, так как он является преградой между поверхностью ногтей и водой. По исламу «при омовении поверхность тела обязательно должна полностью контактировать с водой. Касается это и ногтей, и ресниц, и волос» [ПМА № 2]. По информации одной из таких мастериц, родственники умерших часто предлагают определенную сумму за снятие покрытия [ПМА № 3]. Но она каждый раз отказывается, считая это долгом перед умершими [ПМА № 3].

Неизменным остается то, что если умер мужчина, то омовение произво­дит эфенди с помощниками. Если же умерла женщина, то омовение совершают предназначенные для этого женщины [ПМА № 1]. Далее рассмотрим порядок омовения женщины. Вместе с омывательницей в комнате должны находиться еще 4 женщин, а за дверью должны стоять еще две помощницы. Это могут быть родственники покойной. С покойной снимают с одежду, украшения, развязывают косы и подвязывают челюсть куском хлопчатобумажной ткани.

Покойную кладут на ложе в виде деревянной или железной кровати с наклоном и с круглым отверстием у основания. Называют это приспособление «Iей» (каб. «плохое») или «хьэдэпхъэбгъу» (широкая доска на четырех ножках с наклоном). Через отверстие вода стекает сверху вниз в ведро. Перед началом обряда омывательница должна произнести обязательные слова: «Перед лицом Аллаха, каждый, кто присутствует здесь, дайте клятву, что все, что вы увидите здесь, хоть как-то оскверняющее покойную, не должно выйти из этой комнаты, и что вы это унесете с собой в могилу» [ПМА № 1].

Перед началом омовения тело покойной накрывают тканью, чтобы, по словам информантов, «ему не было стыдно» и в течение всего процесса эта ткань на ней. Покойнице сначала делают омовение – вуду́ и только потом переходят к купанию [ПМА № 1]. Омывательница надевает рукавицы. Одна женщина натирает мыло на терке, другая наливает воду в кумган, третья помогает приподнимать тело, четвертая выносит воду. Все женщины должны быть в фартуках, чтобы вода не соприкасалась человеком.

Во время омывания родственникам покойной советуют, чтобы они стояли у ног покойника и смотрели на его ступни, для того чтобы они «перенесли горе легче» [ПМА № 1].

Все свои действия они сопровождают молитвами и аятами из Корана. Запрещается разговаривать. После завершения обряда омовения на покойную надевают фартук (каб. – «куэщIипхъуэ»), лиф (каб. – «бгъэщIэпхэ»), длинное платье-рубаху (каб. – «ахърэтджанэ») и платок (каб. – «ахърэтIэлъэщI»). Все эти одеяния готовят там же, отрезая из одного рулона хлопчатобумажной ткани. В волосы вплетают кусок ткани, скручивают и кладут на груди. Если у покойной не было волос, то ткань так же скручивают, имитируя волосы. В некоторых селах есть обычай надевать на покойную второй платок (каб. –«дыщIэлъэщI»), который приносят родственницы покойной со стороны ее отца в знак уважения. Примечательно, что в некоторых регионах КБР о таком обычае знают не все. Например, в Баксанском и Терском районах [ПМА № 2].

Саван и все необходимые принадлежности для похорон в настоящее время можно приобрести в магазинах исламских товаров.

В сельской местности воду, в которой купали покойника, выносят и сливают в подготовленную яму во дворе. В эту же яму кладут все принадлежности, которые использовали во время обмывания (остатки мыла, подвязка для челюсти, куски ткани и т.д.). Это чуждые исламу обычаи. Так как и моздокские кабардинцы, которые исповедуют христианство, также сливают воду в специально подготовленную яму и совершают те же действия [ПМА№ 4]. Здесь прослеживаются, видимо, какие-то доисламские поверья. Считается, что все эти предметы могут быть использованы в магии. По сообщению некоторых информантов, были случаи кражи подвязки для челюсти [ПМА № 1]. На практике это очень частое явление. Опрошенная нами омывальщица рассказывала, что к ней пришли женщины, которые просили ее принести им подвязку за вознаграждение [ПМА № 2]. Интересно, что такие же поверья существуют, например, и у албанцев Приазовья, где воду, которой омыли покойника, сливают в том месте, где никто не ходит, так как с помощью этой воды можно нанести порчу [Ермолин 2011: 156-215]. Городские жители сливают воду, в которой купали покойного, в канализацию.

Если есть возможность, покойника после омовения переносят в другую комнату. В комнате, где происходило омовение, раньше заново белили стены, выравнивали глинобитный пол и вообще обновляли все убранство. В настоящее время все эти действия редуцировались – в комнате убирают занавески, если они есть, делают уборку, моют полы. Все информанты дают одинаковое объяснение этим действиям – «когда «псэхэх»¹ забирает душу, вся комната и стены остаются в крови, которые не видны человеку» [ПМА № 1; ПМА № 2; ПМА № 3]. Следует отметить, что такие же обычаи есть и у народов Дагестана [Мусаева 2017: 115-124].

После завершения омовения лицо покойника оставляют открытым, чтобы желающие могли проститься с ним. Но подходить, трогать и тем более плакать над ним запрещено. Закрывают лицо только перед выносом тела из дома.

Похоронные обряды

После проведения предпохоронных обрядов, для проведения похорон и совершения заупокойной молитвы приглашают муллу. Тело покойного выносят головой вперед в центр двора и делают дуа². Все чаще бывают случаи, когда современная молодежь не делает дуа во время похорон, объясняя это тем, что присутствующие (особенно старшее поколение) не знают аятов, которые надо произносить и видят в этом «бессмысленность» этих действий [ПМА № 2, ПМА № 3]. Если покойный – мужчина, его накрывают буркой, а если женщина – одеялом. Это является также неким маркером, через который можно издали определить пол умершего. После того, как тело покойного вынесли во двор, мулла проводит процесс «деур». Суть его заключается в том, что семья умершего дает некую сумму священнослужителю, и он должен раздать эти деньги беднякам. Считается, что через этот обряд родственники облегчают грехи покойного. Раньше вместо денег беднякам раздавали вещи покойного [ПМА № 1].

Покойника несут близкие родственники усопшего. По дороге до кладбища носильщики меняются несколько раз. Если люди встречают похоронную процессию, то они должны в знак уважения остановиться, даже если едут в машине. Женщинам и по шариату, и по традиционным воззрениям запрещается участвовать в процессе захоронения покойного. В связи с этим они не ходят вместе с мужчинами на кладбище. Дойдя до ворот дома, они возвращаются. В последние несколько лет женщины стали чаще посещать кладбище, но перед посещением кладбища необходимым условием является обязательное омовение – вуду́ и одежда, соответствующая мусульманским канонам.

Сразу после смерти родственники умершего открывают ворота и рассылают горевестников (каб. – «щыхьэкIуэ») к соседям, близким родственникам, друзьям и т.д. Но в век цифровых технологий о смерти могут сообщать телефонным звонком или даже сообщением. Со слов информантов, это приводит к постепенной утрате социокультурной роли горевестника [ПМА № 1].

Соболезновать родственникам усопшего раньше приходили только близкие родственники и соседи. «Товарищи, выразив соболезнование семье покойного, уезжали, даже не дождавшись выноса тела» [Архив ИГИ КБНЦ РАН.Ф. 10. Паспорт 13. Запись 1976 г.]. В настоящее время считается плохим тоном, если пришедшие на соболезнования уйдут до похорон.

С 2020 г. форма соболезнования претерпела изменения в связи с неблагополучной ситуацией по новой коронавирусной инфекции и необходимостью ограничить контакты людей. Изменения коснулись не только ограничительных мер во время соболезнования, изменился почти весь алгоритм похоронно-поминальной обрядности. В особенности запрещалось проводить омовение покойника по требованиям шариата, а также рекомендовалось уменьшить количество участников в похоронных обрядах, ввиду опасности распространения коронавирусной инфекции. Довольно подробное описание изменений в похоронно-поминальной обрядности в период пандемии приводит М.С.-Г. Албогачиева. Для решения возникших задач – с одной стороны не нарушить обязательные требования шариата, а с другой обезопасить здоровых участников похорон от заражения коронавирусом, муфтием Ингушетии был предложен особый алгоритм похоронной обрядности [Албогачиева 2022: 122-141]. Подобного описания трансформаций в похоронной обрядности в этот период в Кабардино-Балкарской республике в настоящее время еще нет. Но по сведениям информантов, многие элементы похоронных обрядов приобретали формальный характер и оказали негативное влияние на традиционные ценности в целом.

Погребение покойника

Погребение покойного являются одним из наиболее значимых событий в традиционной культуре любого народа. Из архивных данных известно, что покойника надо было хоронить обязательно до обеда. Если близкий родственник был в отъезде, то похороны откладывали до его приезда [Архив ИГИ КБНЦ РАН. Ф. 10. Паспорт 24. Запись 1977 г.]. Если человек умер после обеда, то похороны переносили на следующий день. Об этом также упоминают наши информанты старшего поколения, выражая недовольство, что «сейчас хоронят, когда хотят и даже после захода солнца» [ПМА № 1]. По мнению молодежи, «по исламу нужно хоронить сразу после смерти, даже если человек умер ближе к вечеру» [ПМА № 3]. В связи с неоднозначным толкованием этапов похоронно-погребальной обрядности иногда возникают конфликтные ситуации между старшим поколением, которое придерживается традиционных устоев и молодежью, которая считает, что пережитки прошлого не имеют ничего общего с исламом.

Кладбище в сельской местности бывает поделено на несколько родовых участков, как и у многих народов Северного Кавказа [Албогачиева 2009:70]. Даже несколько лет назад городские жители увозили своих умерших в сельские родовые кладбища. Но в настоящее время в силу разных причин усопших хоронят на смешанном кладбище. Одна из самых распространённых причин этого–желание быть похороненным недалеко от места жительства, чтобы дети могли навещать [Гугова, Нальчикова, Текуева 2018]. Хотя по исламским канонам место захоронения не имеет значения.

Материалы полевых исследований показывают, что вплоть до недавнего времени могилу копали родственники усопшего. Об этом писал еще Хан-Гирей: «Неслыханно в Черкесии, чтобы когда-нибудь нанимали для этого рабочих людей; напротив того, все жители стекаются в дом покойника, как сказано выше, и оттуда нужное число людей идет на кладбище, и там копают могилу наперерыв, спеша один другого сменять на работе, считая это приличным каждому» [Хан-Гирей 2008:345]. В настоящее время обычай, когда могилу копают родственники, почти изжил себя, и могилу копают те, для кого это является профессией (в сельской местности), либо сотрудники ритуальных услуг (в городах). Примерная стоимость такой услуги к лету 2022г. составляла 2000-3000 руб. [ПМА № 1; ПМА № 2]. Измерив тело покойника палкой, они относят ее на кладбище и, ориентируясь по ней, копают могилу. По обычаю, если умер мужчина, то могилу роют по пояс, а если женщина – немного глубже, по грудь. По мнению некоторых информантов, «это делается потому, что у женщин больше грехов, и поэтому их закапывают глубже» [ПМА № 1]. А представители духовенства говорили, что «после того, как они будут воскрешены в судный день для расспросов, не должны быть видны постыдные места» [ПМА № 1]. По-видимому, здесь прослеживается некий религиозный синкретизм, который есть не только у кабардинцев. Например, у горных таджиков Южного Таджикистана глубина мужской могилы – по грудь, а для женщины по мочку уха копающего [Бабаева 1993: 78]. И у карачаевцев могилу копают «по пояс для мужчин и по грудь – для женщин» [Зельницкая 2018].

Глубина могилы составляет примерно 130 см. На южной стороне делается подбой – (каб. – «лыхь»), куда кладут покойника на правый бок. Со слов информанта, «лыхь» переводится как – несущий мясо («лы» – мясо (тело), «хьын» –нести) [ПМА № 1]. По его мнению, обычай делать подбой появился у кабаринцев в далекой древности, еще до принятия ислама [ПМА № 1]. И делается это в знак глубочайшего уважения к покойнику, чтобы люди не наступали на его тело [ПМА № 1]. Раньше подбои перекрывали досками, чтобы земля не сыпалась на тело, а сейчас перекрывают блоками или кирпичами. Подбои имеют разные вариации в разных населенных пунктах.

После того как могила готова, в яму спускаются три человека, в основном это родственники покойного. Покойника переносят с носилок на край могилы. Те, которые стоят в яме, берут тело снизу и очень медленно опускают в могилу.

Следует сказать, что в процессе засыпания могилы считается совершенно недопустимым передавать лопату друг другу. Лопату кладут на землю и только потом ее подбирает следующий копающий. «Запрет на передачу лопаты связывают с передачей семейного горя» [ПМА № 1]. Этот обычай имеет глубокие корни и с течением времени не утратил своей значимости. Об этом также писал А.Т. Шортанов, сравнивая этот запрет с запретом на передачу очажной цепи, которая означала передачу огня, следовательно – домашнего счастья. А передача лопаты во время похорон символизирует передачу родового горя [Шортанов 1992: 39]. Примечательно, что по такому же принципу засыпают могилу и моздокские кабардинцы – христиане [Кунов 2009: 117]. Стоит сказать, что этот запрет удерживает свои позиции в похоронной обрядности кабардинцев, хотя известно, что не имеет отношения к исламским религиозным правилам, а является архаичным элементом традиционных верований.

После завершения похорон и после погребального намаза, мулла поливает водой могилу. Все присутствующие отходят от могилы на 40 шагов и быстро покидают кладбище. На вопрос, почему все в спешке покидают кладбище, священнослужители отвечают, что «они могут услышать голос покойника, когда его допрашивают ангелы» [ПМА № 1]. В архивах мы не обнаружили упоминаний о том, покидали ли присутствующие на похоронах кладбище в спешке.

Как показывают полевые материалы, все похоронные обряды с момента выноса покойного и до его захоронения длится около 4-5 часов.

Заключение

Рассмотрев современные похоронно-погребальные обряды и ритуалы кабардинского населения, мы пришли к выводам, что, несмотря на конфессиональные и социальные изменения, и на то, что они в основной своей массе мусульмане-сунниты, некоторые ритуалы и религиозные практики еще сохраняют элементы более ранних форм религии (культа предков, анимизма, магии). Полевые исследования показывают, что современные кабардинцы до сих пор очень уважительно относятся к умершим и придают особое значение предпохоронным, похоронным и погребальным обрядам и ритуалам, так как по суеверным представлениям это все влияет на благополучный переход в загробный мир. Наряду с мусульманскими обрядовыми действиями все также присутствуют архаичные элементы, например в обряде омовения, в процессе засыпания могилы, в отношении к душе и телу покойного. Но также прослеживаются трансформации, которые возникают в последнее время и приводят к разногласию между «старым» и «молодым» поколением. Это выражается в том, что все чаще молодежь отказывается от традиционных элементов на похоронах, объясняя это всего лишь данью язычеству. Например, теряет свои позиции понятие «родового» кладбища, сроки и порядок захоронения и соблюдения траура, раздача заупокойной еды, ношение траурного головного убора у мужчин и т.д., что постепенно приводит к потере идентификационной функции, которая позволяет чувствовать принадлежность человека к тому или иному этносу. Старшее поколение не готово мириться с подобного рода нововведениями.

Рассмотрев некоторые циклы похоронно-погребальной практики кабардинцев, мы можем заключить, что, в последнее десятилетие, несмотря на доминирование традиционных элементов в обрядовой практике, происходят наиболее выраженная трансформации этнокультурных ценностей. Причиной этому могут быт глобализация в целом, ситуация с новой коронавирусной инфекцией, а также усиливающийся исламский компонент в лице ортодоксальной молодежи, которая все чаще вступает в конфликт с приверженцами традиционализма.

¹ Тот, кто забирает души – пер. автора.

² Молитва за покойного

Авторлар туралы

Diana Lakunova

Хат алмасуға жауапты Автор.
Email: anzva86@gmail.com
ORCID iD: 0000-0001-6224-7824

Әдебиет тізімі

Қосымша файлдар