Том 36, № 6 (2025)
Научные исследования
Иммануил Кант и проблема эвтаназии
Аннотация
Рассматривается вопрос об оценке практики так называемой эвтаназии, прекращения жизни неизлечимо больного человека, в свете практической философии (этики и философии права) Иммануила Канта. Принудительную эвтаназию, игнорирующую свободное волеизъявление пациента, кантовская мораль определенно признает преступной и осуждает. Всеобщий принцип права, оторванный от контекста, позволяющий признать легальным всякое добровольно и самостоятельно постановленное действие, совместимое с внешней свободой лиц, мог бы служить оправданием этой практики. Однако по аналогии с первым примером категорического императива, который рассматривает ситуацию человека, намеревающегося совершить самоубийство вследствие непосильного бремени бедствий и неприятностей, можно заключить, что в случае добровольной эвтаназии, согласно принципам кантовской этики, моральному закону противоречит не максима врача, а максима инициатора-пациента. Этический идеализм Канта ориентирован на ценность гражданской свободы лиц, их права на самоопределение в вопросах личного счастья/блаженства. Лицо или коллегия, принимающие решение об эвтаназии пациента, который не может дать на то осмысленное согласие (недобровольная эвтаназия), своим решением вторгаются в сферу изначальных личных прав пациента, поэтому их максима есть частный случай деспотического, или «отеческого», практического законодательства. Такого рода максима не только не реализует всеобщий принцип права, но резко этому принципу противоречит. Учение Канта о праве и морали, на первый взгляд располагающее к безусловному оправданию медицинской эвтаназии, обоснованием либеральных ценностей в действительности делает философа принципиальным противником подобной практики.
7–26
«ЛЮДИ ГОВОРЯТ: “ВОТ ОН — МИР”»: ВИТГЕНШТЕЙН И ГУССЕРЛЬ О СТАТУСЕ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ
Аннотация
В статье рассматриваются две интерпретации высказывания «вот он — мир»: одна представлена в беседе Людвига Витгенштейна и Фридриха Вайсмана об этике Морица Шлика (1930), а другая — в рабочей рукописи Эдмунда Гуссерля «Традиционная идея в-себе-сущего и сущностная относительность бытия мира и всей внутримирной бытийной значимости» (1932). Для Гуссерля речь идет о разворачивании молчаливо подразумеваемой предпосылки «естественной установки» сознания — так называемого «генерального тезиса». Это позволяет ему в отношении существования мира тематизировать: способ констатации факта существования, его интересубъективный и временной аспекты, представление о в-себе-сущем как независимом субстрате, сопутствующий горизонт подразумеваний, само собой разумеющийся характер этого существования. Витгенштейн же стремится разъяснить то, что подразумевается при повседневном использовании этого выражения. Так выявляется ряд парадоксов, касающихся напряженного взаимодействия: блага и фактов; ценностей и их описания (шире — этики и теории); религии и осмысленной речи; наличного существования мира и этического. Разбор позиций двух философов позволяет выявить, что они при записи выражения «вот он — мир» принципиально по-разному понимают кавычки: в одном случае это кавычки прямой речи и кавычки, указывающие на значение выражения, а в другом случае — кавычки названия рубрики и кавычки переносного смысла, обозначающие (и провоцирующие) перевод в регистр феномена. Учитывая это, мы можем, читая выражение «вот он — мир», производить «смену аспекта/установки», перемещаться из одной философской системы координат в другую и обратно.
27-37
ФОНОВОЕ ЗНАНИЕ В УСЛОВИЯХ ЦИФРОВОЙ КОММУНИКАЦИИ: МЕЖДУ АНТРОПОЛОГИЕЙ И СОЦИАЛЬНОЙ ЭПИСТЕМОЛОГИЕЙ
Аннотация
Рассматривается фоновое знание как ключевая эпистемологическая категория, определяющая динамику интерпретации и легитимации знаний в условиях цифровой коммуникации, которая характеризуется фрагментацией смыслов и алгоритмической модерацией контента. Цель исследования — теоретическая реконструкция понятийного статуса фонового знания и выявление его функций в цифровой среде, где наблюдаются дефицит общего контекста и атомизация смысловых полей. Работа включает следующие задачи: 1) анализ концептуальных оснований личностного и фонового знания в работах Майкла Полани и Гарри Коллинза; 2) рассмотрение системно-коммуникативной теории Никласа Лумана как методологического инструмента анализа цифровых коммуникативных структур; 3) выявление символических и технических посредников, опосредующих селекцию и циркуляцию знания; 4) исследование феномена «цифровое картезианство» как нового режима истины. Фоновое знание интерпретируется как одновременно телесно-укорененная антропологическая установка и как социально воспроизводимый медиум, обеспечивающий когерентность коммуникации. На основе теоретического синтеза положений Полани, Коллинза и Лумана обосновывается тезис о селективной функции фонового знания, предопределяющего, какие сообщения воспринимаются как достоверные, а какие исключаются из когнитивного поля. В условиях гиперинформационной среды фоновое знание становится не только предпосылкой взаимопонимания, но и инструментом эпистемического принуждения, который определяет параметры легитимации истины через встроенные в пользовательский опыт когнитивные схемы. В качестве результатов исследования показано, что фоновое знание лежит в основе идеологических механизмов цифровой среды, управляя доступом к знаниям посредством алгоритмической фильтрации, нормализации нарративов и делегитимации альтернативных точек зрения. При этом анализируется двойственная природа фонового знания — как условия понимания и как средства скрытого регулирования значений в массовой коммуникации.
38–54
Социальные практики
Homo expertus в современной науке, или человек экспериментирующий
Аннотация
Анализируя традиции и преемственность отечественной интеллектуальной культуры, авторы подошли к вопросу о фигуре ученого, олицетворяющего нашу информационную эпоху и эпистемологически адекватно представляющего перспективу развития современной науки. Вопрос этот возник на пересечении двух исследовательских тем. Во-первых, речь идет о своеобразии эпистемологического стиля в русской философии (о том своеобразном понимании целей научного познания и эпистемологических условий их достижения, которое позволило отечественным интеллектуалам выдвинуть идеи, обретающие свою актуальность сегодня: целостность, историям, знаково-семиотическая природа познания, нацеленность на общение и др.). Во-вторых, — о философско-методологическом осмыслении особенностей современного техногенного этапа развития науки, где происходит радикальная трансформация структурных и инструментально-когнитивных параметров. В ходе исследований по первой теме в поле авторского внимания оказались такие отечественные мыслители-ученые, как Ухтомский, Вернадский, Флоренский, Шпет, Моисеев, Лихачев и многие др. Их отличала многогранность научных интересов и глубина проникновения в области как естественных, так и социально-гуманитарных наук — то, что сегодня в методологии науки зачастую определяется как междисциплинарность. Обращаясь ко второй теме, авторы сосредоточились на присутствующей в этой междисциплинарности и осознающейся сегодня в современной науке философско-методологической идее человекоразмерности познания. Идеи междисциплинарности и человекоразмерности отчетливо выражают социально-гуманитарную устремленность ученых-исследователей. Пересечение этих сюжетов побудило авторов обратиться к проблеме прикладнизации современной науки и осмыслению эпистемологической функции эксперта, играющего ключевую роль в информационной эпохе.
55–70
HOMO OSCILLANS: ОТ СВЕРХЧЕЛОВЕКА К НОВОМУ ЧЕЛОВЕКУ В ЭПОХУ «МЕТАМОДЕРНИСТСКОГО ПОВОРОТА»
Аннотация
В статье постулируется концепт нового человека Homo Oscillans, исток которого находится в метамодернистской оптике. Проведен анализ трансформации идеи человека в контексте кризиса классического гуманизма и становления новых философских направлений — трансуманизма, постуманизма и метамодернизма. Отправной точкой рассмотрения выступает концепция «смерти Бога» у Ф. Ницше, радикализирующая тенденции секуляризации и антропологического поворота в европейской культуре Нового времени. Прослеживаются основные веки этого процесса — от ренессансного гуманизма до дарвиновской теории эволюции. Особое внимание уделяется сопоставлению ницшеанской идеи Сверхчеловека с трансгуманистическими и постгуманистическими проектами усовершенствования человеческой природы. Выявляются как сходства между ними (установка на преодоление «слишком человеческого»), так и принципиальные различия (понимание движущих сил и целей трансформации). В свете метамодернистской оптики предлагается новая фигура человека — Homo Oscillans, отражающая ключевые характеристики (пост)современности: онтологическую неопределенность, процессуальность, нередуцируемость к бинарным оппозициям. Обосновывается необходимость разработки новых концептуальных инструментов для осмысления антропологической ситуации в эпоху «интенсивных трансформаций».
71-87
ВОСПРИНИМАЕМАЯ СРЕДА ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ: «ИДЕАЛЬНЫЕ» МЕСТА ДЛЯ МЫСЛЕЙ, ПЕРЕЖИВАНИЙ И ДЕЙСТВИЙ
Аннотация
В статье представлены результаты эмпирического исследования, посвященного анализу воспринимаемых в среде повседневной жизни человека «идеальных» мест для мыслей, переживаний и действий. В исследовании приняли участие 76 студентов московских вузов, средний возраст 20,14 лет (SD=1,93), 50,7% из которых мужчины и 49,3% — женщины. Участникам предлагалось описать места, в которых им комфортно размышлять, переживать и действовать, и оценить их при помощи семантического дифференциала. В результате анализа полученных данных было обнаружено, что «идеальным» для всех аспектов психического функционирования местом является дом человека. Также идеальным местом для оптимальной мыслительной деятельности и переживаний является природная и городская среда. Для «действий» оптимальным местом, помимо дома, являются удобные рабочие места. Эксплораторный и конфирматорный факторный анализ данных семантического дифференциала позволил выделить два фактора: «безопасность» и «эстетика», соотношение которых применительно к разным местам выглядит одинаково: фактор «безопасность» является доминирующим, а фактор «эстетика» — дополнительным.
88–104
Символы. Ценности. Идеалы
Социальная теория любви: Никлас Луман о системе интимных коммуникаций
Аннотация
Анализируется любовь как социальный феномен в рамках системно-теоретического подхода. Отталкиваясь от сложной формулировки Никласа Лумана, определяющей любовь как «символически генерализированный коммуникативный медиум», автор раскрывает ее смысл: любовь есть особый язык (код), который структурирует коммуникацию в парных отношениях, делая возможными (сами по себе маловероятные) взаимопонимание и координацию поведения в условиях растущей социальной сложности и индивидуализации. В первой части работы проводится критический анализ предшествующих социологических концептуализаций интимности в теориях Георга Зиммеля, Мишеля Фуко и Энтони Гидденса. Показано, что Зиммель рассматривал любовь и брак как диалектику «жизненного содержания» и «социальной формы», Фуко — как пространство осуществления власти и конституирования субъективности, Гидденс — как «рефлексивный проект» формирования идентичности в эпоху «пластической сексуальности» и «чистых отношений». Во второй части детально реконструируется лумановская теория эволюции семантики любви — от куртуазной традиции и «любви как страсти» (фр. amour passion) до современной романтической любви. Любовь анализируется как аутопоэтическая система, использующая бинарный код «любовь/не-любовь» и опирающаяся на симбиотический механизм сексуальности для стабилизации коммуникации. В заключении рассматриваются современные дискуссии о статусе системы интимности в мировом обществе. Оспаривается тезис Петера Фухса о ее принципиальной замкнутости и не-сетевом характере. На примере цифровых платформ «знакомства и рейтинги» (англ. dating-and-rating) аргументируется позиция, согласно которой интимные отношения, несмотря на свою кажущуюся приватность, интегрированы в глобальную коммуникативную сеть и подвержены тем же процессам технологизации и медиатизации, что и другие социальные системы.
105-127
Биоэстетика: эволюция чувственности в природе
Аннотация
В статье автором исследуются процессы, в которых задействован эстетизм — от самых первичных его проявлений до более сложных, — и предлагается концепция биоэстетики как изучения всех форм чувствительности у живых существ. Основываясь на том факте, что чувствительность является функцией нашего телесного состояния, а необходимой отправной точкой — эволюционная парадигма, автором прослеживается эволюция чувствительности — от самых первичных признаков, обнаруживаемых на уровне клеточных рецепторов и чувствительности растительных усиков, творчества и игры животных — до культурных разветвлений. Опираясь на утверждения Дарвина о том, что животные действительно обладают чувством прекрасного, и на последние эволюционные наблюдения, в статье обосновывается, что чувствительность — это биологическая способность, возникшая вместе с жизнью, и утверждается, что организмы разных видов ценят и различают качество, порядок и смысл, что определяется их морфологической адаптацией и условиями окружающей среды. Автор также делает акцент на том, что аспекты, традиционно используемые для демаркации и характеристики человеческой эстетики, — такие как восприятие симметрии, пропорций и цвета, а также удовольствие, оценка и сопереживание, сенсорное обольщение, творчество и навыки репрезентации, даже вымысла — присутствуют не только у людей, но и у различных видов растений и животных. Опираясь также на основополагающее определение эстетики как scientia cognitionis sensitivae Баумгартена, в статье предлагается неантропоцентрический подход к эстетике, а также используются эмпирические данные для обоснования утверждений об обновлении эстетического понимания с помощью современной биосемиотической и эволюционной теории.
128–148
Времена. Нравы. Характеры
Развитие наук о культуре в современном обществе: методология и концептуальные рамки
Аннотация
В статье рассматривается текущее состояние методологического аппарата наук о культуре. В условиях современных общественных изменений междисциплинарный подход, объединяющий антропологию, социологию, культурологию и исследования медиа, оказывается неэффективным. «Сильные» теоретические концепты, такие как «глобализация», «глокализация», «цифровизация, «постколониализм», концепция Глобального Юга, а также другие «метандеи» часто обобщают и упрощают культурные различия, что ведет к игнорированию или недооценке специфики различных культур и их особенностей. Современные работы социологов культуры, например, исследования А. Реквица, У. Бека, З. Баумана, Д. Гребера и Д. Уэнгроу и других авторов, часто фокусируются на анализе узких концептов. Философские подходы, с другой стороны, ограничиваются компаративистским анализом или предлагают игнорировать утилитарную составляющую при изучении культур и их взаимодействия, что не является плодотворным в современном контексте, поскольку часто культурный диалог строится именно на утилитарных началах. В статье отмечается, что прослеживается взаимосвязь между технологическим и экономическим развитием и увеличением количества исследований, касающихся культурной идентичности. Однако категориальный аппарат данных исследований часто критикуется за обезличивание культурных групп и общностей. В целом можно утверждать, что развитие методологии в науках о культуре происходит внутри критического анализа. Делается вывод, что методологические процессы в науках о культуре отражают процессы в естественных и гуманитарных науках, но из-за неоднозначности предмета и травматичного, зачастую насильственного, взаимодействия между культурными сообществами в XX веке формирование четкого научного фундамента заняло значительно больше времени. В итоге, несмотря на методологическую несогласованность и отсутствие четкой структуры, процесс «кристаллизации» (структурирования) в науках о культуре продолжается.
149-160
ВАСИЛИЙ КАНДИНСКИЙ: АНТРОПОЛОГИЯ ВИ́ДЕНИЯ
Аннотация
В статье проводится анализ эстетико-антропологического проекта В. Кандинского. Автор показывает, что художественные идеи Кандинского выходят за пределы эстетики и представляют собой попытку переосмысления истоков человеческого существования и мира. В. Кандинский — философ, для которого искусство — не часть культуры, но ее основание, а художник — не тот, кто исходит из установки «искусство для искусства», но тот, кто призван к духовному возрастанию и привнесению гармонии в души людей посредством своих творений. В статье обращено внимание на то, что концепция Кандинского в основе своей имеет юридический принцип «глядя по человеку», который был близок Кандинскому как юристу. Основываясь на принципе доминирования внутреннего над внешним, содержания над формой, Кандинский формулирует в искусстве закон внутренней необходимости. Искусство исходит из потребностей души, а не из абсолютной нормы. Поскольку мир и человек эволюционируют, истина изменяется, постольку искусство должно отвечать современному положению дел, а значит, представление о красоте и гармонии вечно изменчивы. Кандинский, вопреки распространенному мнению, не анархист в искусстве, но, напротив, тот, кто утверждает в нем примат свободы, которая в русской культуре сопряжена с самоограничением. Новое искусство не упраздняет старое, но расширяет его возможности, находясь на службе у потребностей души человека. Логика расширяющего мышления в искусстве закономерно приводит Кандинского к идее синтеза искусств, воплощением которой может стать духовная «оранжерея» для совершенствования человека.
161-175
ЭПОХА КУЛЬТУРНОГО ПЕРСОНАЛИЗМА. КРИТИЧЕСКИЙ ВЗГЛЯД НА КОНЦЕПЦИЮ СЛИШКОМ ПОЗДНЕГО КАПИТАЛИЗМА АННЫ КОРНБЛЮ
Аннотация
Статья посвящена обсуждению концепции непосредственности как культурного стиля слишком позднего капитализма американского философа и исследовательницы современной культуры Анны Корнблю. Отмечается весомый вклад данной концепции в осмысление динамических трансформаций современной культуры. Согласно Корнблю, сегодняшний капитализм характеризуется ускорением процессов обращения, а также растущей ролью социальных сетей и интернет-платформ. Ускорение обращения влияет на сферу культуры, которой все более свойственна непосредственность — избегание посредников и опосредующих форм, интимность и имманентность, персонализм и индивидоцентричность. В литературе все более заметен жанр автофикшна, кино все чаще свойственна имманентность, а философию наводнили автотеории. По Корнблю, непосредственность является проблемой для критического осмысления противоречий современного общества, так как любая серьезная теория требует опосредования — возвышения над эмпирической видимостью и системного взгляда. Тем не менее в статье оспаривается капиталистическая детерминация выявленных Корнблю культурных трендов. Для того чтобы их должным образом раскрыть, необходим сдвиг от политэкономической к антропологической оптике. Главная уязвимость концепции Корнблю заключается в том, что она является попыткой снять ответственность с левых теорий за то, к чему они привели. Соответственно, делается вывод, что искать первопричину непосредственности как культурного стиля нужно не столько в капитализме, сколько в порожденных левой критикой контркультурных тенденциях, способствовавших подрыву классового анализа, фрагментации общества и зациклизации на проблемах расы, пола и гендера, что отчасти и привело к персонализации и имманентизации культуры.
176–189
Статьи
УКАЗАТЕЛЬ СТАТЕЙ, ОПУБЛИКОВАННЫХ В 2025 ГОДУ
190–191


